Основы
Найдите консультацию по тревожным расстройствам рядом с вами.
Ключевые моменты
- Изменение климата имеет важные последствия для психического здоровья, которые психологи только начинают осмысливать.
- Экологическая грусть испытывается в ответ на экологические потери, включая исчезновение видов и значимых ландшафтов.
- Экологическая грусть — это форма «недостаточной горести», которая не признаётся открыто или не поддерживается социально.
- Экологическая грусть показывает, как идентичности и жизненные структуры людей укоренены в месте.
Вы, вероятно, помните, как в начале 2020 года бушевали лесные пожары в Австралии. Вспоминая о своих походах в молодости в нации Юин, журналистка Лорена Аллам описала ужас от того, что всё это сгорает: «Для коренных народов это также означает сжигание наших воспоминаний, священных мест, всего того, что делает нас теми, кто мы есть. Это особая горечь – навсегда потерять то, что связывает вас с местом.»
Экологическое разрушение охватывает нашу планету. Мы всё чаще слышим о разрушительных ураганах, наводнениях и лесных пожарах. Множество сообществ страдают от медленных, но хронических последствий засухи или таяния морского льда. В этом разрушении происходит прямая потеря жизней и средств к существованию, но изменение климата также имеет важные последствия для психического здоровья, которые клинические психологи только начинают осмысливать. Одним из этих последствий, тесно связанным с экологическими потерями, является экологическая грусть.
В знаковом обзоре Эшли Кунсоло и Невилла Эллиса экологическая грусть определяется как горе, испытываемое в ответ на экологические потери. Существующие исследования изучали экологическую грусть в таких контекстах, как таяние морского льда в Арктике, повышение температуры в северо-восточной Сибири, длительные засухи в австралийском Жатве и вырубка лесов в сельской Гане.
Что такое экологическая грусть?
Хотя термин «экологическая грусть» может показаться вам странным (ведь для многих горе обычно связано с утратой любимого человека), в психологии наблюдается renewed focus на горе, связанном с ненасильственными потерями, такими как разрыв отношений, болезнь, потеря беременности или потеря домашнего животного.
Горе по ненасильственным потерям часто оказывается «недостаточным», что означает, что оно не признаётся открыто или не поддерживается на социальном уровне, но это всё равно горе, и это недостаточное признание лишь усугубляет трудности. Конечно, расширение сферы горя делает его определение ещё более сложным, поскольку возникает вопрос, каков общий знаменатель, объединяющий все эти формы горя.
Философы Мэтью Рэтклиф и Луиза Ричардсон утверждают, что мы можем понять ненасильственные потери, если определим горе не как утрату человека, а как утрату «жизненных возможностей». Идея заключается в том, что структура нашей жизни представляет собой согласованным образом организованное сочетание значимых возможностей, таких как наши рутине, ожидания, проекты или увлечения.
Наши близкие являются частью этой структуры жизни. Следовательно, когда близкий человек умирает, наше горе — это эмоциональный процесс осознания последствий утраты для этой структуры. Однако не только наши близкие, но и наши проекты, работа или домашние животные могут играть важную роль в структуре нашей жизни разными способами, и когда мы теряем их, мы переживаем горе.
Роль места в экологической грусти
Экологическая грусть показывает, что место может быть столь же важным для структуры наших жизней. Джефф Мальпас, один из ведущих мыслителей о природе места, утверждает, что структура нашей жизни и наше чувство идентичности неразрывно связаны с местами, «через которые и в которых окружаются наши жизни – что означает, что мы не можем понять себя независимо от мест, в которых разворачиваются наши жизни, даже если эти места могут быть сложными и множественными».
В фильме «Ламентация земли», совместно созданном сообществом о последствиях изменения климата, Тони Андерсен, мэр сообщества Нейн в Лабрадоре, вполне явно связывает место и идентичность как центральную тему, лежащую в основе экологической грусти: «Инуви — это народ морского льда. Если больше нет морского льда, как мы можем оставаться народом морского льда?» Места, где мы живём, формируют наши жизненные возможности, использующие термин Рэтклифа и Ричардсон.
Когда морской лёд тает слишком рано, пересечения рек, активные досуговые занятия, охота и фестивали нарушаются.
Климатическая тревога: основные чтения
С потерей этих жизненных возможностей чья-то идентичность оказывается в кризисе. Это является повторяющимся элементом для людей, страдающих от экологической грусти. Обсуждая последствия вырубки лесов в Гане, один фермер с горечью отмечает, что «охота за крупным рогатым скотом была частью нашего существования, но этого больше нет. Мы не знаем, или это произошло из-за чрезмерной охоты, или земля стала токсичной для них [ссылаясь на выжигание трав и увеличение использования пестицидов].»
Точно так же жертва лесного пожара в Австралии объясняет, что это «полностью изменило всё о нашем месте, не только внутри, не только дом, не только наши вещи, но и всю нашу историю». Наша идентичность переплетена с нашим сообществом и проектами, которые укоренены в месте, так что, когда места, которые мы обитаем, разрушены, наши основные идентичности нарушены.
Заключение
Экологическая грусть показывает, как возможности, которые мы обычно испытываем, коренятся в месте и нарушаются в результате экологических потерь. Наиболее затронутыми являются люди, живущие на переднем крае изменения климата, чьи голоса часто игнорируются. Понимание того, что экологическая грусть является подлинной формой горя и законной реакцией на экологические потери, является необходимым шагом, чтобы избежать недостаточного признания тех, кто страдает от неё. Но это всего лишь первый шаг, и необходимо многое сделать для понимания этого особого горя, изучения способов справиться с ним и, что самое главное, мобилизации общества для борьбы с его коренными причинами.
Ссылки
- Amoak, D., Kwao, B., Ishola, T. O., & Mohammed, K. (2023). Climate change induced ecological grief among smallholder farmers in semi-arid Ghana. SN Social Sciences, 3(8), 131.
- Cunsolo, A., & Ellis, N. R. (2018). Ecological grief as a mental health response to climate change-related loss. Nature Climate Change, 8(4), 275-281.
- Fernandez Velasco, P. (2024). Ecological grief as a crisis in dwelling. European Journal of Philosophy.
- Malpas, J. (2013). Rethinking dwelling: Heidegger and the question of place. Enigma: He Aupiki.
- Proudley, M. (2013). Place matters. Australian Journal of Emergency Management, The, 28(2), 11-16.
- Ratcliffe, M. J., & Richardson, L. F. (2023). Grief over non-death losses: A phenomenological perspective. Passion: Journal of the European Philosophical Society for the Study of Emotions.
Поделитесь этим контентом!
Твитните
Поделитесь
Отправьте по электронной почте
